The paper traces the history of the intellectual relation between Kojève and Lacan and develops its theoretical implications. The analysis centers on the Hegelian notion of desire, one that Kojève redevelops with and against Hegel to found human self-consciousness within a relational framework in which otherness plays an essential and ambivalent role. Together with the Kojèvian theme of desire, this very ambivalence will become for Lacan the place of continuous critical confrontation: from the initial analyses devoted to the “mirror-phase” (1938) up to Seminar II (1954-55), this issue undergoes a range of theoretical mutations that reflect important phases of Lacanian thinking. Behind Lacan’s complex hermeneutic debt towards Kojève what finally emerges is the knot of the Hegel-Freud relation with regard to the meaning and the limits of knowledge an human self-conscience.

The author examines some recent sci-fi films – J. Cameron’s Avatar, N. Blomkamp’s District 9, the animated film Wall-E – insofar as they evoke how the dominant (American) mass culture of today thematizes our relation with the Other. Here, while the Other takes the form of “good” extra- terrestrials, it also picks up on the Western movies’ tradition, where the Other was usually the Red Indians. In Wall-E otherness is thematized as robotic, thus illustrating a new type of relationship between humans and machines, according to the leading conceptions of today. Through these movies, American mass culture sends the world the universalistic message by which every otherness is repossessed. The idea is that, basically, the Other is never really alien, but always some-one I could or will be. But this repossessing colonization of the Other misses the real otherness of the Other. The whole Rousseauian and liberal elegy of the repossession of the Other through the cinema is an effort to free us from the horror of this alien “who or which is coming”, what Derrida called “l’arrivance”.

1. L’identità: un concetto dinamico. 2. La costruzione dell’identità. 3. Identità fragili a dimensione multipla. La dialettica identità-alterità analizzata dal punto di vista psicologico: limite e risorsa dell’alterità, il non sé come parte costitutiva del sé, identità personale come frutto di esperienze prodotte nello spazio interattivo tra le persone.

1. Un uso “metodologico” dell’etnocentrismo. 2. Multiculturalismo e migrazioni. La dialettica identità-alterità analizzata dal punto di vista antropologico: relazione come luogo delle aporie, differenza, l’altro come membro di una comunità e portatore della totalità di una cultura. Confronto con la diversità e costruzione dell’identità culturale: l’etnocentrismo, mescolanza, la terza via tra uniformazione ed esasperazione dei particolarismi.

1. Una scuola per tutti e per ciascuno. 2. La Rete Aquilone. Il punto di vista educativo: l’arte della convivenza, le condizioni per il passaggio dalla sottocittadinanza alla cittadinanza. La scuola: incrocio tra esperienza individuale e mondo globalizzato, mediazione. Scuola come luogo in grado di predisporre conoscenze, relazioni e alfabeti necessari a esplorare percorsi e orizzonti non scontati, per costruire una cittadinanza non indifferente e negoziata. La ristrutturazione dei curricoli scolastici: dal monoculturale all’interculturale, affettività, rappresentazioni, conoscenze.

L’interiorità non esiste. Il sé è fluido, inconoscibile, un processo invece che un’entità solida. Paradossalmente, esso viene alla luce al cospetto dell’alterità, nell’incontro con l’altro, dove l’io stesso si rivela estraneo a se stesso.

Alla radice della xenofobia vi è la paura dell’esteriorità. Vi sono molti esempi di ciò nella Bibbia. Soltanto nell’identificazione con il non- cittadino il cittadino diventa veramente tale. Il pieno riconoscimento della vulnerabilità degli oppressi definisce la bontà umana e il senso di giustizia. La risposta etica si sposa con l’attivismo politico ed entra in campo attivamente, rinnovando così la tradizione dell’anarchismo, sostituendo la nozione di emancipazione individuale dell’anarchismo classico con la responsabilità verso l’alterità, e sostituendo la violenza rivoluzionaria con un pacifismo combattivo, con la disobbedienza civile, l’azione diretta e la richiesta delle frontiere aperte.